佛法讲的妙有真空是怎样认识和照破五蕴的

我们要成就佛事，就必需要照破四谛五蕴皆空打一数字，明识自性，明白这种境界都是我们自性的显露，都是自性的妙用。假如我们运用它，而不执著它，这么六识即是妙有，是好东西，是修道的工具、成佛的资粮。

说到这儿，有人提问了：六识倘若是妙有，是好东西，为何需要把它观破、照空呢？这个问题提得挺好。不要说我们妄心不理解，就是小乘圣人也不理解。她们觉得六识是坏东西，是苦的症结，哪些都没有就好了。这是偏空。

这么，佛教讲的妙有真空是怎么认识和照破六识的呢？下边我们较详尽地介绍一下。

首先是色蕴，就是所有一切色法，即外边境界的有相相。接下去是武学，就是我们的颠倒善根，即内在的无相相。很多都是空花水月不可得。为何这么说呢？由于这一切有相相和无相相均无自性，均无自体。就是说根本没有这个东西。

比如，我们穿的衣物是布做的，通过剪裁、缝制而成。布呢？是把棉花种籽埋在泥土里，经水份、阳光、空气、肥料等等作用，生长上去，开花结果，之后再把摘收的棉花织布，织成布。若果是氨纶产品，则是运用各式原料，在一定的条件下，经过各式物理反应合成，再经镀锌制成棉线，制出各式氨纶质地。由此可见，短裤原本没有自体，没有自性，而是别的一些因缘汇合而成就的。布或氨纶产品是“因”，裁缝、缝纫机、剪刀、尺子等是“缘”，有因有缘则成就了内衣。

内衣这么，其它一切东西无不这么。我们这个肉体就是父精母血汇合而成就的。世上的任何事物都没有自体、没有自性，宗教谓之“缘起性空”。一切事物现在以因缘汇合而生，之后也一定会随因缘分散而灭。有生必有灭，有合必有分，这是辨证的，是不以人的主观心愿而转移的五蕴皆空打一数字，任何人对此都是无可怎奈的。

宋代词人曾有过美丽的心愿：只愿花常好，月常圆，人长寿。但经过人类常年的实践，才发觉这不过是个空愿。花虽然不能常好，开得再艳丽闪耀，也毕竟会凋落的。月也不能常圆，终是有阴晴圆缺。人也不会长生不老，但是活了一百多岁，也还是要死的。因此，古人感慨道：“此事古难全！”因为这是事物发展的客观规律，人类和事物的发展都遵从着生住异灭、成住坏空的规律。

具足者不明白这个真理，误认色境为实，以假为真，而执著贪取，追寻不舍；愚者一眼就观破这个真理，知道世上一切事物、色相都是空花水月，都是假相，而无实体，根本不可得，就不执著在明度上而贪取不舍。不去执著、追取，就是照破。

佛教讲的照破，就是认识了宇宙人生真理，使自己的身、口、意均符合于客观事物生生不已的进化规律，而不要以主观的冒进，遵守和妨碍事物的进化。因此，佛教是科学的，完全是正信！虽然，世人不理解，误觉得是迷信，实在是莫大的遗憾！

照破了色蕴，因而就照破了其余四蕴。为何呢？由于倘若晓得一切明度都是虚妄不实的、不可得的，就不会被境粘住，而去刻意顺服了，因而破了受蕴。

倘若不领纳这种境界，也就没有妄想轮转了。《圆觉经》说：“知是空华，即无轮转。”说的就是这个道理。这是叫我们悔悟，知道一切事物都像空中之花、水中之月，是根本没有的，都是自己妄想执著而生起的假相。我们只要午觉，晓得它是空花水月而不可得，心自然就不动了，也就一切都放下了，不去胡思乱想了，想蕴也就破了.

倘若没有妄想，没有迁流不息的欲念，那里就会诉诸推行呢？行，原本就是我们的计划、行动，目前倘若不想，不追求现境，那里就会去动怒、盲动呢？倘若不去行动，这么这个行蕴也就破了。

识蕴是因持戒分别而产生的迷妄知识。倘若一切事物本身都是假相，那还去分别哪些呢？本没有东西，你却去分别，岂不是妄想、妄心吗？因此，这个识蕴是妄识，就是我们所说的识神。识神本身就是真如佛性，只由于真如不守自性，对前境妄起分别，内战不已，才转为识神的。如同水，因风的内蕴而起了波浪，波浪是因动而起，但它的本体依旧是水。因此说，息下狂心就是佛珠。佛珠就是正觉。

目前，我们倘若照破识蕴，晓得这个识蕴本非实有，皆因动怒而起，这个识蕴不过是个假相，只要我们午觉，就把它照破，转进来了。一转以后，识蕴就弄成我们的原本面目了，就像波浪停出来就是水了。也就是说，只要我们午觉悟，才能照破无明，才能彻见我们原本的纯真佛性了。

这么，六识被观破、照空以后，就回复了自性，就不会为外境所迷，而被六识所使唤。那样，就可以反过来运用四谛，得其效用。

有些人就不理解，六识被照空即使了，为何需要借助它呢？这就是佛教讲的真空妙有。真空者，空而不空，不空而空；妙有者，有而不有，不有而有。

这儿既不能着实，又不能偏空。因不有而有、空而不空之故，因此不无假相，例如男女老少、飞禽走兽、山河大地、草木森林、日月星辰、风雨雷电等事事物物、自然现象，虽则现前，还是有的。

虽然，这种有呢，均无自体，皆是自性凸显，因此是妙有。又因有而不有，不空而空之故，虽非假相，但无实体，因此不可执取。由于都是因缘所生法，没有自体，故谓之真空。真空不同于顽空，顽空是不能应缘显相起用的。

比如虚空，它能起哪些作用呢？它根本没有觉性。而我们的佛性不同于顽空，但是其本体是无形无相的，但它是个灵性，是个万能体，还能随缘显相，才能生起万法，才能起种种妙用。正由于这么，它才是妙体。如果它不能生起万法，也不能起用，那还称哪些妙体呢？正由于这个无形无相的本体就能显相、能够起用，方谓之妙。也正由于它还能显相起用之故，能够从相上明悟其妙体。

倘若我们能清醒地认识到：六识就是自性的凸显，本非实有，均是假相，真正实有的是我们的自性。这么，我们就不会被六识所迷，反过来，却能自如地运用它。那样，六识就是好东西，就是自性的妙用，而成为我们修证成佛的工具和资粮。反之，本末倒置，被六识所迷，而错用它，乱用它。这么，六识就是个坏东西，成为我们沉入六道轮回的毒素和秃驴。

我们修道也离不开四谛，六识是修道成佛的工具和资粮，离开六识如何修呢？在修道过程中，时时处处都在运用六识。

我们修道，首先要通过看佛经，听讲经说法，来了解宗教。我们所看佛经的文字，听讲经说法的声音，都是明度，这是色蕴。我们看经、听经后，接受了佛教的妙理，就信受秉持，这是受蕴。接受以后，经过脑部的探讨、分析、研究，从理上明白了宗教的教派教理，哪些是真？哪些是假？我们为何要修道？如何修道？这是想蕴。于是诉诸于推行，这就是“闻、思、修”的修，修就是修道，这是行蕴。经过修道、修证，打开了智慧，转识成智，触碰了识蕴。知识是有分别、有执著的，而智慧是无分别、无执著的。

因此，我们修道反倒离不开四谛，并且需要借助六尘起作用。打开智慧、修行成道以后，并不是死固守这个般若、真如，而是要起妙用的。固守着真如，不起用，那如同雕塑雕刻一样无用。虽然真如要起用，就离不开六尘、识神。

由于自性、真如是性体，它不会动。它要动、要起妙用，就须要这些人帮忙，侍者、佣人、客人都要来帮忙。六识就是佣人，识神就是仆人，一切外境都是顾客。假如真如离开了六尘、识神，也就没有任何价值了，也就无用了。

然而，我们要度众生，摄引众生，成就佛事，还是要借助六识。并且，这时因已照破四谛，明识自性，六识就展现妙用了。我们要度众生，就该接触到各式不同底蕴的人，领遭到它们各式各样的习气和困惑，于是就该想种种方式，立种种法门，善巧便捷地引导和启迪众生的智慧。这一切无不都是色受想行识妄心的妙用。

“照见六识皆空”，既不要执著在“照”上，也不要执著在“空”上，照也不可得，空也不可得。“凡所有相，皆是虚妄”，“因缘所生法，我说即是空”。你不执著它，并且能透过现象见本质，看到自己的佛性，这么就能否善用四谛而起妙用，才能成佛度众生。此乃真空妙有之故。

如果不明白上述道理，执迷不悟，迷真认假，执骄纵真，因而错用、乱用四谛，造业受报，都会在六道轮回中流转生死，无有出期。

据元音上师讲法编辑整理